El mito del judío errante y el antisemitismo

Hay una frase de Juan Pablo II que todo cristiano debería reconsiderar con frecuencia: “Quien encuentra a Jesucristo, encuentra al hebraísmo”. De los patriarcas hebreos procede Cristo según la carne (Rom 9, 5) y sin embargo, históricamente las relaciones y convivencia entre judíos y cristianos no han sido sencillas: ha habido períodos de coexistencia pero también otros de violento antisemitismo, aunque las situaciones no fueran exactamente las mismas según los lugares y las épocas. Pese a todo, Juan Pablo II, natural de un país con una fuerte presencia histórica de la comunidad judía, dio pasos decisivos para un mayor acercamiento entre cristianos y judíos. Se recuerda con frecuencia su visita a la sinagoga del Trastevere y aquella frase allí pronunciada: “los judíos, nuestros hermanos mayores en la fe”. Muchos polacos reconocerán en estas palabras al poeta romántico y nacionalista, Adam Mickiewicz, que las escribiera en 1846 en su Libro de la nación polaca y de los peregrinos polacos. Esta expresión supone reiterar una vez más que la Alianza con el pueblo de Israel no ha sido revocada por el cristianismo; no cabría esperar otra cosa de un Dios que se define por ser fiel a sus promesas, tal y como recordara Pablo de Tarso, hombre “del linaje de Abrahán y la tribu de Benjamín” (Rom 11, 1).

Con todo, a lo largo de la historia hubo cristianos que olvidaron o trataron de ocultar la condición judía de Jesús; cristianos que decían preferir el Nuevo al Antiguo Testamento e ignoraban, sin embargo, que Cristo no había venido a abolir la Ley y los profetas (Mt 5, 17). Se asistió así a la cruel paradoja del antisemitismo cristiano, pronto superado en el siglo XX por una ideología racista y de raíces paganas, que hizo afirmar a Pío XI que los cristianos “somos semitas espirituales”. Ese antisemitismo cristiano se nutría, en ocasiones, de mitos como el del judío errante, un relato que recorrió los países europeos desde la Edad Media hasta el siglo XIX. Era la leyenda de Ashaverus, un zapatero de Jerusalén, que habría negado a Jesús, camino del Calvario, unos instantes de reposo en su taller, y que, como castigo, recibiría la maldición de andar errante por la tierra hasta el día del Juicio Final. Quien ideara esta leyenda, por muy bautizado que estuviera, tenía la percepción de un Dios cristiano cruel y vengativo. Nada que ver con el Jesús de la Pasión que nos presentan los evangelistas.  No es extraño que en tiempos del Romanticismo, el mito del judío errante fuera reinterpretado como un mito anticristiano: más allá de una cuestión religiosa, aquel judío encarnaba al hombre capaz de desafiar a un Dios que es un pesado lastre para sus ansias ilimitadas de libertad. Este nuevo Prometeo, alzado contra el dominio de Dios, debió de complacer, sin duda, a ese “profeta” de la muerte de Dios y de la voluntad de poder que fue Nietzsche.

Las ideologías de la voluntad de poder, en sus versiones de comunismo, fascismo o nacionalismo autoritario han tendido a hacer de los judios el “chivo expiatorio” de sus políticas, han creado nuevos “judíos errantes” abocados a la opresión o al exterminio. Benedicto XVI expresó en su visita a la sinagoga de Colonia en 2005 el fundamento de ese odio genocida, que no sólo es aplicable al antisemitismo: “No se reconocía la santidad de Dios, y por eso se menospreció también la sacralidad de la vida humana”. El exterminio fríamente planificado en campos de concentración llevó a decir años más tarde que, después de los horrores de Auschwitz, el ser humano ya no puede crear obras artísticas o literarias. Llevó además a muchos a pensar que Dios se había ocultado en un tiempo de atrocidades. Este pesimismo y desesperación contrastan, sin embargo, con unos versos encontrados en una pared del gueto de Varsovia, escritos, sin duda, por una víctima de aquellas iniquidades

Creo en el sol, aunque no brille

Creo en el amor, aunque yo no lo sienta

Creo en Dios, aunque no pueda verlo

 

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